400 años de la Universidad de Córdoba, con festejos en la ciudad.

Los festejos comenzaron con sobre la peatonal Obispo Trejo, en pleno centro de la capital cordobesa, donde se encuentra ubicado el Antiguo Rectorado de la universidad.

En ese lugar, unos 60 actores, dirigidos por Soledad San Martín y ataviados con atuendos de la época, representaron escenas de los dos períodos más significativos en la historia de la Universidad: sus orígenes jesuíticos (1613) y la Reforma Universitaria (1918).

Asimismo, coros de las facultades de Arquitectura, Ciencias Agropecuarias y Artes realizaron intervenciones breves en la denominada Manzana Jesuítica, alrededor del Antiguo Rectorado, ocasión en la que interpretaron temas populares argentinos.

Actuaciones similares fueron previstas en la Biblioteca Mayor y en el colegio Nacional de Monserrat, que depende de la UNC, con interpretaciones de obras religiosas (con texto en latín), de Mozart y de músicos argentinos.

Todas las actividades fueron conectadas por una guía musical concretada por un flautista y por un violinista, que conducían al público a los diferentes lugares donde se concretaron las intervenciones.

“Este festejo es de todos. No sólo estamos celebrando por la UNC, sino porque, con ella, está cumpliendo 400 años el sistema universitario argentino, del cual estamos muy orgullosos y, además, porque la universidad ha sido pionera en el desarrollo del sistema científico y tecnológico del país”, dijo el rector.

Tamarit dijo que en estos 400 años la Universidad “acompañó la historia del surgimiento y desarrollo” del país al destacar que “nacimos como una universidad vinculada a los estudios filosóficos y teológicos, en el proceso de evangelización y colonización, pero también fuimos parte de los avatares y procesos que fueron definiendo nuestra identidad como nación”.

A lo largo de 400 años, la UNC fue cuna de “la Reforma Universitaria (1918), que tanta importancia e influencia tuvo en la democratización de las universidades y en la recuperación del sentimiento americano en la juventud”, recordó.

“Pero también acompañó el proceso de apertura de la universidad, a partir de la década de 1940, fundamentalmente a partir del decreto que permitió la gratuidad de la enseñanza. Luego, las luchas de los universitarios cordobeses en contra de las sucesivas dictaduras que sufrió nuestro país”, rememoró el rector, que es matemático.

En el mismo sentido, subrayó: “Desde 1983 hemos dado un acompañamiento constante a las luchas populares en pro de la democratización de nuestra sociedad. Así, hemos tenido un crecimiento sostenido de nuestra universidad, tanto en formación de recursos humanos, como en investigación científica y en innovación. O sea, el balance es extremadamente positivo”.
“Desde 1983 hemos dado un acompañamiento constante a las luchas populares en pro de la democratización de nuestra sociedad”.

La Universidad Nacional de Córdoba es la más antigua del país y la cuarta fundada en América, en 1613, antes que la de Chuquisaca y después de la de San Marcos, en Lima. Su enseñanza es libre, gratuita y laica. El apodo “La Docta” que tiene Córdoba, se debe a que durante más de dos siglos fue la única Universidad del país.
Su origen se remonta a 1610 cuando la Compañía de Jesús creó el Collegium Maximum (Colegio Máximo), que sirvió de base para que en 1613 se iniciaran los estudios superiores, aunque sin autorización para otorgar títulos de grado.
El 8 de agosto de 1621 el Papa Gregorio XV, mediante un Breve Apostólico, otorgó al Colegio Máximo la facultad de conferir grados, lo que fue ratificado por Felipe IV a través de la Real Cédula del 2 de febrero de 1622. Dicho documento llegó a Córdoba a mediados de ese año. Pedro de Oñate, Provincial de la Compañía de Jesús, con acuerdo de los catedráticos, declaró inaugurada la Universidad. Posteriormente Oñate redactó los reglamentos que tenían validez oficial. Con el nacimiento de la coloquialmente conocida como Casa de Trejo, nace la historia de la educación superior en Argentina.

En 1918 fue escenario de la Reforma Universitaria, movimiento que se extendería luego a todo el continente.

De los 250.000 grados otorgados hasta 2010, 2.278 los entregó entre 1613 y 1810, creciendo lentamente hasta mediados del siglo XX cuando crece exponencialmente llegando hoy a titular alrededor de 7.000 alumnos por año.
Durante sus dos primeros siglos de vida, ofreció tres altos estudios: Filosofía, Teología y posteriormente Derecho. Luego de las Guerras civiles argentinas, y organizada institucionalmente Argentina, se fueron agregando Medicina y varias Ciencias duras. Hasta 1884 no se registraron egreso de mujeres. A partir de ese año su participación fue ganando peso hasta ser hoy la mitad de todos los docentes y amplia mayoría entre el alumnado.

La Universidad Nacional de Córdoba tiene una población estudiantil de más de 110.000 alumnos distribuidos en 13 facultades que ofrecen más de 250 carreras de grado, posgrado y doctorado. La oferta académica también incluye 100 centros de investigación y servicios, 25 bibliotecas y 16 museos.

Artigas, uno de los más preclaros impulsores de la causa de la que José Martí llamó "Nuestra América".

Por un claro designio de la historia, Artigas sigue inspirando a las generaciones jóvenes y ocupando con pasión el interés de los intelectuales y políticos sudamericanos, al tiempo que quienes lo traicionaron primero y lo trataron de “sepultar” históricamente después, no tienen ya casi seguidores y se sostienen sólo en el poder económico al que sirven.

Fue presentado como “un charrua” tras su largo exilio forzoso en el Paraguay, donde dijo “ya no tengo patria” cuando se enteró de la pérfida obra inglesa que fue la segregación del Uruguay. Esa designación de “charrúa” se pretendía injuriosa pero que él la aceptaba con orgullo pese a su origen español. Era el nombre por el que respondía el perro que lo acompañó en sus últimos años de su larga vida.

También la historia oficial lo consideró un ladrón de ganado porque los indígenas que integraban su ejército le quitaron 2700 caballos en perfecto silencio y con gran habilidad una noche al porteño Manuel Sarratea frente a las murallas de Montevideo sitiada, y como un “anarquista” por Bartolomé Mitre y Vicente Fidel López.

Su idea era realizar la patria grande americana con toda la la libertad posible para todos, indios, negros, gauchos, zambos, criollos, y para eso repartió tierras entre ellos.

Artigasrepartió tierras en el Uruguay entre viudas, negros, zambos, indios, criollos e incluso españoles.

Tenía tal ascendiente que derrotado por Ramírez, en fuga hacia el norte, cuando nadie pensaba ya que pudiera rehacerse, al paso por Misiones salían los indios a pedirle la bendición y lo seguían dejando sus mujeres, su ganado, sus sembrados, todo.

Si Ramírez, tras el enfrentamiento inspirado tras el tratado del Pilar por Sarratea, gobernador de Buenos Aires, no le dio tregua después de Las Tunas un solo instante fue porque como lo había confesado sabía del “ascendiente que el general Artigas tiene en esta provincia” y que si le daba un instante de respiro Artigas levantaba un ejército contra él en el propio suelo entrerriano.

Guillermo Font informa que en el primer padrón de los pobladores de Montevideo, de 1726, aparece el nombre del abuelo de Artigas, Juan Antonio, de treinta años de edad, natural de Zaragoza, España, con su esposa Ignacia Javiera Carrasco, de 25 años, y sus cuatro pequeñas hijas.

En 1730, el gobernador de Buenos Aires, Bruno Zabala, puso a Juan Antonio al frente de las milicias de la plaza montevideana como capitán. Martín José Artigas, el padre del prócer, fue capitán de milicias y miembro del cabildo de Montevideo, se casó con Francisca Antonia Pascual Rodríguez. José Artigas fue el tercer hijo de los seis que tuvieron sus padres. Nació el 19 de junio de 1764.

En su casa montevideana compartió con negros esclavos relatos y recuerdos del Africa y aprendió cantos y danzas que jamás olvidavía luego. Estudió dos años en la escuela del convento de San Bernardino de los franciscanos, en Montevideo.

Artigas, en el recuerdo de los orientales.

A la edad de 14 años fue enviado por sus padres a uno de sus establecimientos de campo, su verdadera escuela.

Allí conoció al hombre típico del país y desde entonces sólo halló placer en las ocupaciones tumultuosas de la estancia: enlazar, bolear, correr en el rodeo y en el campo, domar potros, tirar el cuchillo, atravesar a nado los arroyos, presentando cada día un nuevo combate a la naturaleza.

Tales fueron los ejercicios que lo ocuparon por algunos años, ejercicios que más tarde le dieron nombre en la historia de su país. Su agilidad y destreza en el manejo de las armas y el caballo, su actividad en los trabajos de campo unidas a su fuerza corporal, le dieron un gran ascendiente sobre sus peones y compañeros.

El historiador uruguayo Carlos Maggi asegura que integró la tribu charrúa durante muchos años y que su relación fraternal con los indios viene de sus épocas juveniles.

En 1797 dejó la tribu charrúa y entró en el cuerpo de Blandengues como soldado, luego fue capitán de milicias.

Dice Font que Artigas era un criollo que conocía muy bien la campaña y sus habitantes por ser él uno más. Tenía muchos amigos en las tolderías y, por lo menos, un hijo. Hablaba el guaraní en forma fluida y se sentía más a gusto al aire libre o en una humilde toldería o enramada. Conocía de plantas y curaciones, tocaba la guitarra y cantaba.

Su sencillez no era pobreza, era una expresión de su cultura adquirida en su juventud entre los gauchos, los guaraníes y los charrúas.

Cuando Tomás de Rocamora emprendió una campaña de exterminio contra los charrúas, Artigas, que era oficial de blandengues, actuó para que fracase en los campos de Arerunguá, donde luego se haría donar más de 100.000 hectáreas para que los indios levanten en ellas sus tolderías. El 23 de diciembre de 1805 se casó con su prima Rosalia Villagrán.

En 1811, tras ponerse al servicio de la revolución de Mayo, lanzó una proclama en Mercedes: “A la empresa caros compatriotas, que el triunfo es nuestro: vencer o morir sea nuestra cifra; y tíemblen los tiranos de haber exitado vuestro enojo, sin advertir que los americanos del sur están dispuestos a defender su patria; y a morir antes con honor, que a vivir con ignominia en afrontuoso cautiverio”

Después de la “Redota” conocida luego como éxodo oriental, debida a las maniobras intrigantes de Sarratea, Artigas dominó con su ejército de indios, negros y gauchos la campaña oriental, desde donde enfrentó al centralismo porteño, que unió sus fuerzas con los portugueses para derrotarlo.

Tras reconocer a la asamblea de año XIII, envió a sus delegados con las famosas instrucciones:
a) independencia absoluta
b) un gobierno republicano y federal y una confederación de provincias
c) libertad civil y religiosa en toda su extensión imaginable
d) igualdad, libertad y seguridad de los ciudadanos y pueblos
e) instauración de los tres poderes del Estado con independencia entre sí
f) trabas constitucionales para prevenir y combatir el despotismo militar

En enero de 1815 levantó por primera vez su bandera, la argentina con una franja roja en diagonal, en su campamento de Arerunguá, en el norte del actual territorio uruguayo. Luego formó la liga federal, de la que recibió el título de “protector de los pueblos libres” formada por Entre Ríos, Corrientes, Santa Fe, Córdoba, Misiones y la Banda Oriental.

En setiembre de ese año promulgó el reglamento provisorio para el fomento de la campaña, que implicaba una reforma agraria todavía hoy pendiente, con reparto de tierras a los que la trabajaban con la aclaración de que “los más infelices sean los más privilegiados”.

Artigas protegió y se hermanó con los indios pero también con los negros. En su ejército peleaba una división de pardos. El estado mayor de Artigas estaba compuesto por Joaquín Lencina, “Ansina”, negro oriental, y otro líder negro llamado Manuel Antonio Ledesma, uno de los pocos que lo acompañó al exilio en el Paraguay. Estos negros eran conocidos como Cambá Cuá y eran los “Artigas Cué”, o pueblo de Artigas.

Tras una larga y penosa lucha, muy desigual, los portugueses lo derrotaron definitivamente en Tacuarembó con fuerzas muy superiores en número y armas a las suyas y además con apoyo de los porteños. El mismo reprochó a Pueyrredón que apoyara a los portugueses, pero la política de Buenos Aires era entonces muy similar a la de ahora porque sus intereses fundamentales han cambiado poco.

Tras la derrota de Tacuarembó se firmó el tratado del Pilar, consecuencia del triunfo de Ramírez y López en Cepeda contra Buenos Aires. El tratado desconocía la autoridad de Artigas y preparaba la traición que siguió y la ruina de los caudillos del Litoral.

Sarratea dejó exhausto el tesoro porteño para pagar las seis piezas de artillería con 320 soldados al mando de Lucio Mansilla que entregó a Ramírez, y que fueron decisivos en la batalla de Las Tunas.

El artiguismo fue derrotado por un Portugal militarista con colaboración de Buenos Aires, que le dio la espalda.
Artigas ni en la derrota renunció a su proyecto americano, multicultural y multiétnico. Ansina dijo en un poema: “Pronto nos verán regresar… Volverá a enrojecer… Nuestro ceibo notable… ¡Será la hora de volver!

Sin posibilidades militares, acompañado de 100 soldados, sin más bienes que la ropa puesta, Artigas le mandó su espada y le pidió asilo al gobernante paraguayo Gaspar de Francia. Este se lo concedió con la condición de que no lo acompañen más de 25 hombres. Antes Artigas había rechazado una oferta de asilarse en el Brasil, sin moverse de Río de Janeiro, y otra para trasladarse a los Estados Unidos.

Gaspar de Francia lo mantuvo un tiempo recluido dentro de un convento y luego lo mandó a San Isidro del labrador de Curuguatí, un pueblo muy alejado donde pudo practicar la agricultura pero nunca tomar contacto con el exterior del Paraguay ni volver a la Banda Oriental.

Recibió del gobierno paraguayo un rancho, tierras y una pensión de 32 pesos mensuales que repartió entre los pobres porque pronto se autoabasteció con su trabajo y nunca tuvo grandes necesidades personales.

En 1820 Rivera, que 10 años después exterminaría a los charrúas en Salsipuedes, había ofrecido sus servicios a Ramírez para matar a Artigas. Antes, Sarratea le había sugerido al coronel Otorgués que lo mate a cambio de unas pistolas y oro. Cuando en 1841 Rivera invitó a Artigas a volver, ni siquiera abrió el rollo del mensaje.

Tras la muerte de Francia, Carlos Antonio López, nuevo gobernante del Paraguay, hizo trasladar a Artigas a la quinta de Ibibay, cerca de Asunción. Allí lo visitó uno de sus hijos, José María, quien no pudo convencerlo de regresar al Uruguay.

Más adelante, con los orientales divididos y en guerra, con el territorio ocupado por las grandes potencias europeas y el ejército porteño, se negó a volver. Murió el 23 de setiembre de 1850 a los 86 años, acompañado de un perro fiel que se llamaba “Charrúa”.

Día de la bandera de Entre Ríos: el Foro Artiguista recuerda que es un triunfo de ese espacio.

En un comunicado enviado a AIM, el Foro explicó que “el desafío es ahora darle un fuerte contenido y coherencia en las ideas, y sobre todo en las luchas por nuestra tierra, por justicia, por nuestras soberanías particulares y por nuestros derechos”.

“Artigas siempre vuelve, y por el lado de los que luchan. Artigas está hoy en la Asamblea de Historia de la Uader y en todas las asambleas estudiantiles, docentes, obreras, ambientales, vecinales y populares movilizadas. Artigas vuelve con los que no se tragan discursos ni operaciones. Artigas vuelve, Andresito vuelve (¿creyeron en serio que lo podían desaparecer tan fácilmente y que la vida política se terminaba en Ilha das Cobras?), en las extraordinarias movilizaciones populares y en la acción política y social autónoma del pueblo en Brasil, en Chile y en toda Nuestra América”, se explicó en el texto.

El 19 de junio se celebrará el día de la bandera de Entre Ríos, la bandera argentina con una franja roja transversal.

Esa bandera, que fue enarbolada por Francisco Ramírez como emblema del federalismo contra el centralismo porteño, pasó a ser símbolo oficial entrerriano por decreto firmado por el ex gobernador Sergio Montiel durante su primer mandato, que dispuso izarla junto a la argentina en los edificios públicos.

La bandera identifica en el Uruguay a la figura de  José Gervasio Artigas. Consta de tres franjas horizontales del mismo ancho, siendo de color azul la superior e inferior y blanca la del centro. Las franjas están atravesadas diagonalmente por una de color rojo de igual ancho que las anteriores, que se extiende de la parte superior, junto al asta, al ángulo inferior opuesto.

La bandera fue diseñada por Artigas tomando como modela la bandera creada en 1812 por Manuel Belgrano, a la cual le añadió el color rojo punzó como de la sangre derramada por la independencia y por federalismo y con el objetivo de ser el emblema de la Liga Federal de las Provincias Unidas del Río de la Plata.

Belgrano, al crear la bandera argentina, posiblemente tuvo en cuenta los colores dinásticos de la casa de Borbón. En el célebre cuadro de la familia de Carlos IV, obra de Francisco de Goya, se ve a las reales personas, incluso los niños, con el pecho cruzado por la misma enseña que distingue a los presidentes argentinos.

Se trata de los colores de la orden de Carlos III, que el monarca dispuso que fueran los del manto de la virgen María,  ya que era un creyente muy devoto.

La orden fue creada en agradecimiento a la virgen por el nacimiento de un nieto, heredero de su trono, que luego murió en la niñez. El primero de  marzo de 1815,  Entre Ríos enarboló la bandera de Artigas, que se había izado por primera vez en el cuartel general artiguista de Arerunguá el 13 de enero de ese año.

Al levantar la enseña se dejó en claro su carácter federal: “…la bandera que se ha mandado levantar en los pueblos libres debe ser uniforme a la nuestra, si es que somos unos en los sentimientos. Buenos Aires hasta aquí ha engañado al mundo entero con sus falsas políticas y dobladas intenciones. Estas han formado siempre la mayor parte de nuestras diferencias internas, y no ha dejado de excitar nuestros temores la publicidad con que mantiene enarbolado el pabellón español si para simular este defecto ha hallado el medio de levantar en secreto la bandera azul y blanca; yo he ordenado en todos los pueblos libres de aquella opresión, que se levante una igual a la de mi cuartel general, blanca en medio, azul en los dos extremos, y en medio de estos unos listones colorados signo de la distinción de nuestra grandeza, de nuestra decisión por la República, y de la sangre derramada para sostener nuestra libertad e independencia…”.

En 1812 el régimen porteño  amonestó a Belgrano por haber creado la bandera azul y blanca que hoy es la de Argentina y, circunstancialmente el patriota Antonio Beruti había logrado hacer flamear la bandera azul y blanca en el fuerte de Buenos Aires el 17 de abril de 1815, pero recién hasta fines de julio de 1816 no se declaró oficial su uso en la ciudad de Buenos Aires manteniéndose hasta ese entonces como oficial la bandera española.

En Entre Ríos se la conoce como “bandera de Ramírez”, desde que nuestra provincia era parte de la Liga Federal artiguista junto con la Banda Oriental, Santa Fe, Corrientes, Córdoba y Misiones. Si hay alguna diferencia es en el color azul, que es intenso en la de Artigas y màs celeste en la entrerriana.

Estreno teatral.

Sinopsis

Irene es planchadora y cosedora de botones. Comparte con su prima, quien vive en la capital, su devoción por los radioteatros y el amor por Germán Toledo, el galán del radioteatro de la tarde. Un día llega una carta: ha sido seleccionada para participar en uno de los capítulos del radioteatro, junto a él. Por fin conocerá al amor de su vida y se convertirá en una estrella de la radiofonía. Una muerte tiñe de dudas el aire. Tal vez la capital no sea una ciudad donde cumplir sus sueños.

Ficha Técnica

Actúa: Daniela Osella.

Dirige: Valeria Folini.

Dramaturgia: Valeria Folini – Daniela Osella.

Diseño de Sonido y Música Original: Matías Maín.

Voces de Radioteatro: Pablo Vallejo, Matias Main, Walter Arosteguy.

Operación de Luces y Sonido: Pablo Vallejo.

Vestuario: Laly Mainardi – Sastrería Municipal.

Diseño Gráfico: Eva Cabrera.

Los pueblos autóctonos de América fueron obligados hace mucho a "olvidar" su sabiduría.

Según parece el oscurecimiento que se inició hace ya de varios miles de años en todo el mundo había alcanzado las civilizaciones precolombinas antes de llegar Colón y ese sin dudas fue uno de los motivos que hizo posible la conquista pues los pueblos autóctonos estaban desarmados de la peor manera. Tampoco tuvieron a mano una “expansión” como la de Europa, que no estaba en mejor condición espiritual, pero que demoró algunos siglos su propia decadencia.

Tras cinco siglos de colonización, represión, marginación, palos, modernidad, evangelización, y civilización lo único que queda de la “sophía perennis” indígena, al menos a la vista, son vestigios casi siempre interpretados caprichosa y arbitrariamente por los etnólogos, arqueólogos y antropólogos que se han acercado a ellos. Fieles a su condición de especialistas no pueden restituir la unidad original ni la sospechan. Se trata de científicos que pertenecen a una sociedad que ha llegado a ser senil sin dejar nunca de ser infantil.

Esto no puede sorprender porque los occidentales que se han ocupado no ya de los restos de sabidurías indígenas americanas sino de las doctrinas orientales no las entienden de ninguna manera; las “moralizan”, les aplican sayos cristianos, católicos o protestantes, “filosóficos” o “científicos”, dicen por ejemplo que el “sankhya” es ateo, consideran que los orientales son “místicos” cuando el misticismo es desconocido entre ellos y finalmente creen conocer las doctrinas orientales mejor que los orientales mismos.

Tan enorme vanidad, propia de los occidentales desde hace algunos siglos, acompaña la alta idea que se hacen de sí mismos, pero no los ayuda mucho a los ojos de los orientales -ni de los indígenas americanos- ni habla a favor de su ciencia. Si la aproximación al Oriente, que tiene representantes vivos y libros vigentes con la doctrina detallada, es de esta clase, se puede entrever qué podrán decirnos de la adaptación amerindia de la tradición unánime.

La reciente “canonización” de Ceferino Namuncurá demostró de todos modos que varios siglos después los mapuches no han olvidado, hay entre ellos quienes conservan aunque sea fragmentos del tesoro del saber ancestral, pueden interpretarlos y resistir fundados en él.

Ceferino: los mapuches no han olvidado.

En México, en Bolivia, en el Perú, la necesidad de liberarse de una opresión de medio milenio ha llevado a indígenas revolucionarios marxistas a entender que están bajo la influencia de una ideología occidental moderna que no puede explicarlos ni ayudarlos porque es parte del “continuum” ideológico de raíz europea.

Sin embargo, tampoco entre los occidentales modernos hay ya conocimiento de la doctrina perenne, pero esto no significa sino que se ha ocultado, no que haya desaparecido pues como se dice expresamente de los Vedas o del Corán, no puede desaparecer sólo porque los hombres a los que fue confiada hayan sufrido una involución.

En los inicios la Verdad resplandece por sí misma y los hombres viven en ella con naturalidad; cuando comienza el ocultamiento se hace necesaria la distinción entre el exoterismo, conocimiento para todos, y el esoterismo, conocimiento para los iniciados.

La doctrina se vuelca entonces en los moldes iniciáticos, se transmite de boca a oído entre los que están cualificados y se “retira” a los centros espirituales de donde una vez emanó, pero no desaparece. Entre los indígenas, esos centros se han ocultado, pero no han desaparecido del todo. Hay chispas de la antigua sabiduría, que en condiciones favorables pueden suscitar nuevo fuego.

Por ahora los indígenas que intentan recuperar la tradición se ven algo embarazados en cuestiones de metodología y cientificismo, por las que dan mucho más que lo que valen sin ver quizá que son aspectos de la mentalidad de las clases medias urbanas de las grandes ciudades de Occidente, que basan su medro social en la ciencia y se benefician con un reflejo de su prestigio. Por ese camino no llegarán a conocer lo que sienten perdido y que desborda enormemente a la erudición.

Se han vuelto hacia sí mismos y pretenden “sistematizar” la sabiduría tradicional a medida que la van descubriendo, distinguiendo mal con frecuencia lo que es propiamente tradicional del mero “folklore”. Pero la sabiduría no es de ellos ni de su comunidad sino universal y vive retirada en silencio porque nunca necesitó hacer ruido. Aprenderán que no se trata de sistemas –no se puede sistematizar el infinito- y que aquello que les parece lo primero es lo último.

Ofrenda al arbol, un ritual de los pueblos originarios que se sostiene.

De la sabiduría ancestral no extraerán lecciones revolucionarias para cambiar un estado de cosas necesario que se aproxima al colapso final. Pero sí obtendrán lecciones para preservar semillas del mundo actual para el que lo reemplazará según leyes cíclicas.

Los aspectos sociales y políticos que tantos recomiendan como esenciales y casi únicos dignos de suscitar interés y “compromiso”, y cuyo mal funcionamiento los exasperan y desesperan, están lejos de los principios fundamentales y son apenas signos exteriores del momento en que estamos.

Algunos declaran que “todo es política”; otros que “todo son átomos”; otros que “todo lo gobiernan los números”. Se ve la actitud propia del especialista que intenta explicar todo con las herramientas en sus manos. Se puede admitir que cada una de esas proposiciones es cierta, pero en un ámbito restringido. Solo se debe alcanzar el punto de vista donde la restricción aparezca evidente y el conflicto desaparezca. Pero ese salto no lo puedan dar los especialistas.

La conocida frase popular que invita a “empezar por el principio” es ignorada una y otra vez por los reformadores y revolucionarios que observan las consecuencias, no les agradan y comienzan por ellas con resultados proporcionados al procedimiento.

El indígena peruano Javier Lajo advierte que las categorías del pensamiento marxista, a las que adhiere en lo esencial, no son útiles para entender la civilización andina. Pone como ejemplo ciertas actitudes de “Sendero Luminoso” que asesinó multitud de campesinos indios por considerarlos “pequeños burgueses” que no querían plegarse a la causa de la revolución como la entendía la guerrilla.

“La visión marxista manejada por algunos intelectuales indígenas era una visión teleológica de la cultura occidental sobre sí misma; es decir los indígenas libertarios se veían obligados a recurrir a una doctrina autocrítica del mismo Occidente y por ende “revolucionaria” en su “atmósfera cultural”, a falta de una propia, para tratar de resolver los problemas derivados de la dominación colonial”.
 
“Esta actitud y acción revolucionaria se constituía así, en la principal debilidad del movimiento indígena, (y se constituye aun, hasta que no haya alternativa propia y clara) pues si se postulaba una sociedad “comunista”, era para construirla sobre la liquidación –o superación- de los rezagos pre-capitalistas (de economía campesina o mercantil simple).

Es decir, la teoría “manda” que para acceder a una sociedad comunista había que “desarrollar el capitalismo en el campo” hasta su plena madurez, etapa de transición llamada “socialista” que significaba para los indígenas llanamente una “inmolación” cultural en aras del transito revolucionario al comunismo”. (Lajo, en “Descolonizar la mente”).
 
En “Estudios Amerindios”, Javier Maskin (Tekumumán) dice: “No hay ninguna doctrina amerindia de la que pueda obtenerse una exposición siquiera relativamente completa. Según toda la documentación disponible, no la había ya en los tiempos de la conquista, lo que habla del estado de “oscurecimiento intelectual” en que se hallaban sumidos los pueblos y civilizaciones del continente, “oscurecimiento” de no mediar el cual, dicho sea de paso, la conquista hubiera sido imposible”.

Inti, sol todopoderoso.

En verdad, si las civilizaciones amerindias no hubieran estado en decadencia, en algunos casos muy marcada, habrían sido capaces de una resistencia que ninguna fuerza exterior hubiera vencido, tampoco la de los europeos. Los “orejones” incaicos cayeron en medio de la indiferencia de sus súbditos, porque ya habían sin duda perdido la capacidad de generar adhesión. Pero los súbditos no estaban en condiciones de advertir qué futuro terrible les esperaba bajo los nuevos amos.

Pero es verdad también que si los europeos no hubieran perdido a fines del siglo XIV sus propias tradiciones, si Occidente no hubiera estado ya en condiciones de iniciar el desarrollo anómalo de su civilización, el único que conozcamos que ha llegado tan lejos y a tal grado de extravío, no se hubiera desbordado lanzándose a una aventura de conquista como la que padecieron los amerindios.

Más adelante, el mismo Tekumumán agrega: “Los legítimos reclamos de estos pueblos (amerindios) por siquiera aligerar el peso de la infame opresión material y espiritual a que están sometidos, nada tienen que ver con los puramente ilusorios “proyectos de restauración socio-cultural” fomentados por cierto “romanticismo indigenista” de cuño netamente universitario y que, incluso, ha calado hondo en no pocas organizaciones de indudable raigambre indígena pero en las que, más allá de sus buenas intenciones, el “ideologismo” y otros modos de pensamiento muy característicos del mundo moderno parecen haber ocupado el lugar de la sabiduría tradicional.

Para los amerindios que saben a qué atenerse, continúan vigentes las palabras dirigidas en 1524 por los últimos sacerdotes aztecas a los primeros doce misioneros franciscanos llegados a la “Nueva España”:”Tal vez a nuestra perdición, tal vez a nuestra destrucción, es sólo a donde seremos llevados. ¿A dónde debemos ir aún? Somos gente vulgar, somos perecederos, somos mortales. Déjennos pues ya morir, déjennos ya perecer, puesto que ya nuestros dioses han muerto” (Libro de los Coloquios de los Doce).

Luego Tekumumán explica esas palabras: los “dioses” son las personificaciones simbólicas de los atributos divinos, y su “muerte” significa la ruptura de todo vínculo entre los hombres y los mundos superiores; (…) Los “dioses” representan a los estados superiores del Ser, y su “muerte” significa, para los hombres, la imposibilidad de “tomar posesión” efectiva de dichos estados; (…) la “muerte de los dioses” significa que la tradición a la cual ellos “vivificaban” ha perdido su razón de ser y, en consecuencia, también ha muerto.

Desde luego, es para los hombres -y no en sí mismos- que los dioses “mueren”; lo hacen cuando una civilización pierde a su Centro Espiritual, es decir, a la “élite intelectual” encargada de guardar y transmitir el “depósito” del conocimiento tradicional, sea porque ésta desaparece completamente o porque queda reducida al punto de no estar ya en condiciones de “canalizar” eficazmente hacia su periferia las “influencias espirituales” de las cuales es “receptora”.

Tal era, como hemos señalado, el estado de cosas que precedió a la conquista, por lo que bien podría decirse que los europeos no vinieron a “matar a los dioses” sino, más bien, a “sepultarlos”.

Entre los amerindios, los “núcleos de sabiduría”, extremadamente cerrados y prácticamente inaccesibles, nunca han dejado de existir ni de “hacer sentir”, de un modo u otro, su “acción de presencia”; si así no fuera, hoy ni siquiera podría hablarse de “vestigios tradicionales vivientes” sino tan sólo de “supersticiones” o de simples “usos y costumbres”, como gustan decir los “folcloristas”.

Que hay mucho de esto último, es evidente; pero no es menos evidente que los vestigios y fragmentos residuales a que aludimos están muy lejos de ser cosa de poca monta. Muy por el contrario, se trata de conocimientos que, aún degradados con respecto a lo que fueran en sus orígenes, tienen todavía hoy un alcance que los “sabios” modernos ni siquiera son capaces de sospechar.

Nos referimos principalmente a conocimientos de orden cosmológico (pero cuya raíz puramente metafísica salta a la vista apenas se examinan las cosas con detenimiento), con sus correspondientes formulaciones doctrinales, símbolos, ritos y aplicaciones diversas a todos los órdenes de la vida social, y con sus respectivas vías de iniciación acerca de cuyo alcance no estamos en condiciones de abrir juicio pero que, en todo caso, ofrecen a quienes están debidamente “cualificados” la posibilidad de acceder a un cierto grado de “realización” efectiva. Esto, probablemente, es todo.

Muy poco, por cierto, si se lo compara con lo que los propios amerindios recuerdan, más o menos nebulosamente, de sus tiempos mejores; pero extraordinariamente mucho si se lo compara con el “páramo intelectual” en que se ha convertido la civilización occidental, incluyendo a sus organizaciones de carácter iniciático”. (Advirtamos que al menos en un punto los amerindios están en mejor situación que los europeos y su descendencia en otros continentes. Porque mientras los indios en su miseria actual recuerdan el pasado, que se les vuelve muy significativo, los europeos, en su presunto esplendor están cegados por el presente y confiados en que el futuro será mejor todavía; y no tienen manera de apreciar lo que perdieron).

La muerte de una tradición y del pueblo que vive por ella es un proceso cíclico, tanto como es la muerte individual, pero no implica la muerte de la doctrina que por algo se llama “perenne”. Una vez que los estados superiores del ser se han apartado y ya no nos vivifican, nosotros “somos vulgares, mortales, perecederos”, pero podemos estar ciertos que hay algo en nosotros que no lo es.

En el caso de un pueblo algo pervive y puede ser revivificado en condiciones favorables. Este es el límite que la propia sabiduría pone a los sueños de redención mal fundados en doctrinas profanas que vinieron con los conquistadores o sus descendientes y no tienen más alcance que el político y social y por consiguiente no pueden producir los efectos que prometen.

Cuando los españoles llegaron a México los aztecas llevaban a cabo sacrificios humanos en gran escala. Se recordaba una ocasión en que en una de esas “fiestas” de cuatro días mataron a 80.000 hombres, prisioneros de guerra, y les ofrecieron los corazones a los dioses.

Estas ceremonias son suficientes para ver el grado de oscurecimiento que padecían y porqué los sacerdotes que entrevistaron los franciscanos les dijeron que los dejaran morir: ya no podían dar nada más, estaban agotados, su ciclo estaba cumplido. En “Ayer”, poema de Amado Nervo, esos sacerdotes son los del dios serpiente que le dijeron al emperador en la fiesta de Quetzalcoatl: “en un vuelo de naves del oriente/ vendrán los hombres blancos que matan con centellas” antes de la llegada de Hernán Cortés.

La poesía considera “santa” la fiesta; pero los sacerdotes aztecas sabían que era apenas una contrafigura infernal de la santidad, que la había abandonado para dejar solo un residuo muerto, una “superstición”. Así lo hace saber su pedido a los franciscanos, que evidencia que sus ceremonias otrora “santas” eran ahora una cáscara vacía donde había anidado algo que es lo contrario de la santidad.

Se dice que los corazones de los muertos servían según las creencias de los sacrificadores –o de los que asistían a las ceremonias- para reavivar el sol. La doctrina de que el corazón es el análogo en el cuerpo al sol, uno el centro de la vida personal y el otro el centro de la vida cósmica, había venido a parar en una superstición donde todo se tomaba a la letra y el verdadero sentido de los símbolos se había perdido.

Como muestra de “centro de sabiduría” recordamos a cierto indio boliviano que había permanecido quieto por horas en un promontorio en lo alto de un cerro que dominaba los valles, aparentemente transido de frío. Un visitante se acercó a él movido por la curiosidad del significado que podría tener aquella conducta. Cuando consideró llegado el momento el indio le dijo solamente: “Estoy tomando un baño de luz”.

En “Silencio y Soledad”, Guénon ejemplifica la concepción tradicional de los pueblos indígenas de América del Norte, pero algo equivalente puede haber todavía en América del Sur.

“Entre los indios de América del Norte, y en todas las tribus sin excepción, existe, además de los ritos de distintos géneros que tienen un carácter colectivo, la práctica de una adoración solitaria y silenciosa, que se considera es la más profunda y de orden más elevado (…).

A propósito de esta adoración, se ha hablado en ocasiones de plegaria pero eso es evidentemente inexacto, porque no hay en ella ninguna petición, de cualquier naturaleza que ésta pudiera ser(…) Podría igualmente decirse que es una invocación, entendiéndola en un sentido exactamente comparable al del dhikr en la tradición islámica, pero precisando que se trata esencialmente de una invocación silenciosa y completamente interior. He aquí lo que con respecto a ella escribe Ch. Eastman (..) un sioux de origen, influenciado por interpretaciones “metapsíquicas” o “parapsicológicas”, que a pesar de su educación “blanca” parece haber conservado bien la conciencia de su propia tradición.

La adoración era silenciosa, solitaria, sin complicación interior; ella era silenciosa porque todo discurso es necesariamente débil e imperfecto, así pues las almas de nuestros ancestros alcanzaban a Dios en una adoración sin palabras; ella era solitaria porque pensaban que Dios está más cerca de nosotros en la soledad, y los sacerdotes no estaban allí para servir de intermediarios entre el hombre y el Creador. » No puede, en efecto, haber intermediarios en semejante caso, puesto que esta adoración tiende a establecer una comunicación directa con el Principio supremo, que es designado aquí como el « Gran Misterio ».

No solamente no es más que en y por el silencio que esta comunicación puede obtenerse, ya que el « Gran Misterio » está más allá de toda forma y de toda expresión, sino que el silencio mismo « es el Gran Misterio »; ¿cómo hay que entender exactamente esta afirmación? Primero, puede recordarse a propósito de ello que el verdadero « misterio » es esencial y exclusivamente lo inexpresable, que no puede evidentemente ser representado más que por el silencio; pero, además, siendo el «Gran Misterio » lo no manifestado, el mismo silencio, que es propiamente un estado de no manifestación, es por esto como una participación o una conformidad con la naturaleza del Principio supremo.

Por otra parte, el silencio, referido al Principio, es, podría decirse, el Verbo no proferido; es por ello que « el silencio sagrado es la voz del Gran Espíritu », en tanto que éste es identificado con el Principio mismo; y esta voz, que corresponde a la modalidad principal del sonido que la tradición hindú designa como parâ o no manifestada, es la respuesta a la llamada del ser en adoración : llamada y respuesta son igualmente silenciosas, constituyen respectivamente una aspiración y una iluminación puramente interiores la una y la otra.

Para que esto sea así, es necesario por otra parte que el silencio sea en realidad algo más que la simple ausencia de cualquier palabra o discurso, así fuesen formulados estos únicamente de manera enteramente mental; y en efecto, ese silencio es esencialmente para los indios « el perfecto equilibrio de las tres partes del ser », es decir de lo que, en la terminología occidental, puede designarse como el espíritu, el alma y el cuerpo, pues el ser todo entero, en todos los elementos que le constituyen, debe de participar en la adoración para que pueda obtenerse un resultado plenamente válido.

La necesidad de esta condición de equilibrio es fácil de comprender, pues el equilibrio es, en la manifestación misma, como la imagen o el reflejo de la indistinción principial de lo no- manifestado, indistinción que está asimismo bien representada por el silencio, de suerte que de ningún modo hay motivo para sorprenderse de la asimilación que así se establece entre éste y el equilibrio.
En cuanto a la soledad, conviene ante todo observar que su asociación con el silencio es en cierta manera normal y hasta necesaria, y que, incluso en presencia de otros seres, aquél que hace en sí el silencio perfecto forzosamente se aísla de ellos.

El último término, cuyo empleo sin duda se debe aquí únicamente a los hábitos del lenguaje europeo, no es ciertamente exacto si se quiere ir al fondo de las cosas, ya que, en realidad, el « Dios creador » no puede hallarse propiamente más que entre los aspectos manifestados de lo Divino.

Se ve aparecer en el relato algunos principios fundamentales de la “filosofía perenne”: el silencio como símbolo de lo inmanifestado, como anterior y superior al sonido, que simboliza lo manifestado; la soledad como condición necesaria de la concentración, la misma que el yoga llama “ekgrata”, que implica la detención de la mente y que los occidentales juzgan imposible.

Pero no los indígenas, que la conocían y la practicaban. Cuando los indígenas sufrieron el choque de la civilización europea, ésta había olvidado hacía tiempo la “filosofía perenne” y lo que impuso como verdad indiscutible era una disminuida versión religiosa por una parte y un modo de proceder brutal propio de la avidez capitalista que ya había iniciado su carrera.

Codex Gigas, los enigmas de la Biblia de Satanás.

Cristina era la heredera del reino, tras la muerte en la niñez de dos hermanos varones. Su padre el rey, temeroso de no poder mantener la dinastía, la cuidó como oro pero la vistió como varón, y quiso que actuara y pensara como varón. Pero murió cuando la niña tenía seis años. Su educación fue esmerada en todo de acuerdo con lo que quería el padre, pero sin consultar los gustos de la madre, de la que la apartaron desde los 13 años. Cuando llegó el momento, a los 18 años, ella juró como “rey” de Suecia, y no como reina.

De todos modos, por mucho que hiciera el padre contra la naturaleza, la naturaleza pudo más que el padre, no hubo acá “elección de género” que valga y Cristina fue una mujer sin duda, aunque marcada por su infancia.

No muy agraciada, compensaba sus deficiencias con una cultura superior y una inteligencia muy despierta. Fue protectora de las artes y gran aficionada a la caza, la esgrima y la equitación.

La Biblia del diablo
Cristina, la “Minerva del Norte” hizo traer a Suecia, como trofeo de una de tantas guerras en que se embarcó, un libro extraño: el codex gigas, la biblia del diablo, el código de Satanás según designaciones modernas más escandalosas que realistas.

Quizá el cuidado que reclamó para este libro extraordinario ya contenía el germen de su propósito de convertirse del protestantismo al catolicismo, que hizo público cuando le pidieron que se case para dejar descendencia y ella se negó. A los 28 años abdicó, dejó a su primo en el trono y se radicó hasta su muerte en Roma.

El libro que tanto preocupaba a Cristina, y que gracias a ella todavía hoy está en Suecia, pesa 75 kilogramos y mide un metro de alto por 90 centímetros de ancho; sus 650 páginas son de vitela, cuero de terneros, está ricamente ilustrado con miniaturas y cosa muy extraña a la que debe su nombre, una de sus páginas es un retrato de Satanás en medio del libro de Dios.

Hermanus monacus inclusus
El codex gigas, designación latina que significa “libro grande” se atribuye gracias a una línea en una de sus páginas al recluso Hermann (Germán), porque el copista se identifica a sí mismo como “Hermanus monacus inclusus”.

La leyenda construida en torno de este monje medieval del humilde monasterio de Podlažice (en Chrudim, centro de la actual república Checa, se funda en una mala ineterpretación de “inclusus”. Se pretendió que significaba condenado a morir tapialado por algún pecado o falta gravísima, pero también puede significar “recluido” para hacer su trabajo como correspondía a un monje.

A partir de la idea de un monje condenado a muerte, se construyó la leyenda de que Germán había intentado escapar a su destino y para eso prometió hacer un libro extraordinario, que haría la fama perenne del monasterio y de la orden.

Le fue concedida la gracia del perdón, pero con la condición de que hiciera el libro en una noche. Imposible. Germán, para cumplir esta condición pactó con el diablo, que se ofreció a terminar el libro, pero siempre que él mismo apareciera de página entera en una ilustración.

Por supuesto no es posible pensar que un libro semejante pudo ser hecho en una noche por una sola persona, en realidad, ni en una vida por un grupo numeroso de copistas.

Estudios exhaustivos letra por letra, rasgo por rasgo de cada letra no han permitido encontrar ni vestigios de dos manos en el libro: fue hecho enteramente por una sola persona, ni el estilo de las miniaturas ni los rasgos caligráficos permiten dudar.

Además, el monje Germán el recluso, que trabajaba a principios del siglo XIII, era miembro de un monasterio pobre, no tenía casi recursos. Pero su libro debió ser carísimo. Está ricamente ilustrado con oro y plata, empleó grandes cantidades de vitela y tinta y otros recursos que por entonces eran escasos y difíciles de hallar.

¿Cómo lo hizo? La pregunta es simple: no sabemos, pero quizá el problema nos llame la atención sobre técnicas y posibilidades de hacer que los antiguos conocían y nosotros no.

No sabemos y es bueno que lo reconozcamos sin pretender siempre estar en la cresta de la ola tecnológica y social, a las que nos habría traído un progreso que hace que todo tiempo pasado sea tenido por inferior.

La octava maravilla hoy
Actualmente, después de muchos estudios del texto, se duda de que haya sido compuesto en Podlažice, debido a que el monasterio era pobre y pequeño para una empresa que requiere recursos enormes, pero de la que no queda sino el libro, su resultado. Ningún otro manuscrito se conversa en aquel monasterio benedictino, lo que no significa que no los hubiera.

El codex debió ser compuesto entre 1204 y 1230, debido a que incluye entre los santos al bohemio Procopio, canonizado ese año, y no considera al rey de Bohemia Ottokar I, que murió en 1230, en la necrología.

En 1295, los monjes de Podlažice vendieron el codex a los cistercienses de Sedlec debido a las penurias financieras, a instancias del obispo Gregorio de Praga, cuando ya era considerado una de las maravillas del mundo.

En 1594 el emperador Rodolfo II rescató el codex de la oscura celda monacal de Broumov para incorporarlo a sus magníficas colecciones de objetos raros.

En 1648 al final de la Guerra de los Treinta Años el codex fue capturado por los suecos y conservado en un monasterio. Actualmente está en Uppsala, de donde salió solo dos veces. En 1970 para ir al Metropolitan Museum de Nueva York y en 2007 regresó a Praga, de donde fue capturado por los suecos como préstamo para ser exhibido en la Biblioteca.

Abrazo Ediciones: “Poesías feas”... lo que nos atraviesa día a día.

En diálogo con esta Agencia, Puglisi  expresó que “las poesías de Emanuel son muy visuales, viscerales y hasta por momentos oscuras con un tinte de profunda melancolía. Ellas hablan de los grandes temas que nos atraviesan día a día en lo más íntimo: amor, desamor, desamparo, soledad, de aquellos momentos que nos marcan a fuego por hermosos o por dolorosos”.

Emanuel Diaz Picó, autor de las poesías, “llega a nosotros como alumno del Instituto Superior de Periodismo Deportivo Justo José de Urquiza de Paraná en el que, tanto Maxi (Sanguinetti) como yo damos clases. A partir de su deseo de publicar y de acordar con los principios de nuestra pequeña editorial, comenzamos con el proceso de lectura y edición. Luego el armado y criterios estéticos. Todo llevado a cabo de manera democrática y discutido con el autor del libro”, explicó Puglisi.

Sobre la presentación de este sábado, aclaró que no todos los títulos publicados por Abrazo Ediciones tuvieron presentación “oficial”. “Algunos son más tímidos que otros. En este caso será el sábado 15 de junio, a partir de las 21,  en El Coleguilla Bar (Av. Ramírez 2236). Elegimos ese lugar porque se ajusta perfectamente a nuestras necesidades. Es cálido, sus dueños tienen la mejor de las ondas, hay muy buen sonido e iluminación…”.

Esa noche habrá dos muestras: una de fotografías y otra con obras del ilustrador, música en vivo y lecturas. “Por supuesto estarán también todos nuestros títulos para el que los quiera adquirir junto con el flamante título ´Poesías Feas´”.

Libros de Abrazo Ediciones
Maxi Sanguinetti con la recopilación de tiras de humor gráfico “Todos Somos Ovejas” (2010)

Fer Puglisi . Poesías “Expediciones Botánicas” (2010)

Raucho Perriere. Con el libro de poesías  “Bicho Bolita Life”  (2010)

Marbot. Una selección de humor grafico “El humor de Marbot” (2010)

Mao Gutiérrez. Un libro que además de poesías y dibujos de la autora trae un cd con 4 canciones. “Del amor y otros sueños” (2011)

Norali Moreyra. Con un libro de relatos cortos “La chica que creía en los espejos” (2012)

El bombardeo de Plaza de Mayo, el 16 de junio de 1955.

En la mañana del 16 de junio de 1955, efectivos de la marina de guerra y “comandos civiles” intentaron sin éxito copar la Casa Rosada y tomar prisionero al presidente Juan Perón.

El mandatario buscó refugio en el edificio del ministerio de Guerra y se dispuso a
sofocar la rebelión. Al mediodía, aviones la Armada bombardearon y ametrallaron la sede del gobierno y la plaza de Mayo.

Una de las primeras bombas estalló en el techo de la Casa Rosada. Otra, le pegó a un trolebús lleno de pasajeros y murieron todos. Los pilotos navales lanzaron nueve toneladas y media de explosivos.

El ataque provocó más de 350 muertos y 2.000 heridos. Setenta y nueve personas quedaron lisiadas en forma permanente. Los agresores huyeron al Uruguay, donde solicitaron asilo político.

“Las palabras no alcanzan a traducir en su exacta medida el dolor y la indignación que ha provocado en el ánimo del pueblo la criminal agresión perpetrada por los aviadores sediciosos”, publicó al día siguiente el diario “Clarín”.

Fue la segunda vez en toda la historia argentina que la ciudad de Buenos Aires era bombardeada. La primera ocurrió durante las invasiones inglesas de 1806 y 1807. En esta ocasión, a mediados del siglo veinte, no existía un estado de guerra, quienes atacaron por sorpresa vestían uniformes militares argentinos y las víctimas fueron civiles desarmados, también argentinos.

El ataque a traición de los aviadores navales produjo un terrible impacto en la población. Durante meses no se habló de otra cosa en los hogares de todo el país.

El periodista norteamericano Martín Andersen describió la situación: “el bombardeo del 16 de junio de 1955 explotó con una fuerza cataclísmica, por tanto, sobre una población civil condicionada por un siglo de paz y que tenía la confirmada creencia de que semejantes cosas no ocurrían en la Argentina. Se detecta en la gente no sólo el sentimiento de escándalo, sino de vergüenza de que semejante matanza de civiles inocentes pudiera haber ocurrido en el corazón de Buenos Aires”.

Por la tarde, los marinos atrincherados en la secretaría de Marina desplegaron
una bandera blanca que, de acuerdo a las reglas militares, sólo podía significar dos cosas: diálogo o rendición.

El general peronista Juan José Valle y otros oficiales leales se dirigen al lugar para parlamentar, con instrucciones de ser tolerantes con los rebeldes. Cuando la comisión se acerca al edificio, la bandera blanca es arriada y una ametralladora los recibe con ráfagas de plomo.

En la noche, como reacción popular a los bombardeos, fueron saqueadas e incendiadas la catedral metropolitana, donde están los restos de San Martín, y diez iglesias. Poco después, trascendió que Perón fue excomulgado por el papa Pío XII, quien siempre se negó a tomar idéntica medida con Mussolini y Hitler.

Perón ofrece renunciar a la jefatura del movimiento peronista y mantener sólo el cargo de presidente de la nación. En búsqueda de la reconciliación, el general cambia a integrantes de su gabinete, sustituye al jefe de policía y se desprende de Raúl Apold, su jefe de propaganda.

Al mismo tiempo, designa a John William Cooke como interventor del partido en la Capital Federal.

Sin embargo, la situación ha llegado a un punto sin retorno. Conservadores, radicales, nacionalistas liberales, comunistas y socialistas exigen la renuncia del presidente.

El Ejército, la Marina y la Aeronáutica conspiran abiertamente y los “comandos
civiles” se organizan. Tres meses después, Perón será derrocado por la llamada “revolución libertadora”, un antecedente de la ciénaga sangrienta instaurada en 1976.
Tomada de una nota publicada en 2004 en Rodela.net

Clavenzani vuelve a poner en escena su unipersonal "Aquel tiempo de hoy"..

“Aquel tiempo de hoy”, que cuenta con la utilería y escenoplástica de Alfredo Godoy Wilson y música original de Gustavo Caprile, es un recorrido por los inventos que hicieron que el hombre pueda verse y escucharse y a partir de allí sus influencias en las comunicaciones vivas, presenciales y virtuales.

La obra de Rubén Clavenzani, que tiene la asistencia de dirección de Ana María Luna, te invita a un paseo por los cien años de las antenas de la imaginación, a través de un viaje desde el pasado hacia el futuro.
Las entradas anticipadas, tienen un valor de 70 pesos y están a la venta en Breyer Disquería (San Martín, esquina  25 de junio) y Live Rock (San Martín, esquina 25 de mayo). Las mismas no son numeradas.

Además participan de la puesta en escena, Osvaldo Pettinari, como vestuarista; Fabián Haiek, fotografía; Juan González y Jorge Muzzachiodi, iluminación y Roque Valenti como diseñador gráfico.